第五卷

导读

苏格拉底结束了关于正义的定义的讨论，并开始转入对政体的讨论。然而，阿德曼图斯提出，苏格拉底并没有解释清楚在理想的城邦中繁育和教养的安排。这一段对话有三个要点：

（1）男子和女子应该接受同样的教育，承担同样的职责 （2）妇女和儿童应为全体所共有 （3）他所描述的理想城邦是可实现的

对于第一点，苏格拉底的回答是回到什么是“自然”的，就像在警犬中，雌犬应该一起保卫雄犬所保卫的东西一样（451d），在作为军人的护卫者中，女性也应该从事同样的工作，接受同样的教育，包括关于战争的训练。不论是男性或者女性，如果在某一技术上显示出天分，就应该让他们从事这一职业，这种职业的选择与男女的生理构造并无关联（454e）。但苏格拉底的这一主张仅仅适用于护卫者阶级和统治者阶级的女性，而非普通公民。我们再一次看到护卫者阶级与普通公民阶级的割裂，在护卫者阶级中对女性的正义，凸显了在普通公民阶级中的女性所承受的不正义。

苏格拉底的第二点主张有一部分是出于优生学的考虑，但更重要的考量是消除私有财产，保证城邦的统一。能够成为神圣的婚姻必然是那些对公众最有利、最有益的婚姻（458e），而正像动物中用最优良的品种来繁殖有利于整个种群一样，最优秀的男子也应该和最优秀的女子交合，而为了群体的优秀，最差的男子和最差的女子之间的子女不应该予以抚养。为了掩饰这一目的，需要制定节日，设计一些抽签的方法，好使得较差的人去责怪命运和机遇，而非统治者们（460a）。优秀的护卫者所生的子女将被送到育婴室集体抚养，而较差的父母所生的子女将被抛弃。在这里，人的自然倾向被宗教道德所限制，这种宗教道德则建立在统治者的谎言之上。这一谎言是苏格拉底在414d所讲述的关于人类起源的神话的延续，所不同的是神话中的土地被集体的育婴室所取代，人们不再需要被说服他们所记忆的童年是一种幻象，他们的童年在现实中将不复存在。然而，这一安排意味着，比普通居民更为优秀的护卫者们反而被剥夺更多的东西：他们不但没有私有财产，现在甚至被取消了爱欲的自由和家庭的纽带。他们的“个人性”被逐渐剥夺，甚至包括他们生存的权利 -- 苏格拉底不再考虑铜的父母生出银的子女的可能性，而是以杀婴作为问题的解答。对于一出生就被抛弃的婴儿而言，有一点再明显不过：城邦的正义并非人的正义。

理想的城邦并非单独的，个体的人的组合，而是有机的，统一的整体，在其中个人作为整体的部分而存在。按照苏格拉底的方式组织的城邦，每一个人之间都具有亲缘关系，并且他们的行动也要根据与亲缘关系相应的礼法。通过这样的思想和语言方式，人们能够在喜怒哀乐上保持一致，而这种感情上的统一就是城邦的最大的善（464b）。这其中有着极强的极权主义的影子，柏拉图甚至因此被称为第一个极权主义者。它所激发的爱国情怀具有强烈的情感力量，在法西斯主义中我们可以轻易地找到它的痕迹，而它的影响在许多标榜家国情怀的政治话语中也不鲜见。在这里，个人的身份被抹去，每个人仅仅以成为”集体的一部分“而获得存在的意义，个人的情感需要获得集体的背书才具有合法性。抽象的集体概念变得比现实的人更为具体，乃至于后者可以为了前者而牺牲。

关于苏格拉底的理想城邦是否可以成为现实的问题，是三个问题中最复杂，也最重要的问题。

苏格拉底认为，他所描述的护卫者将过上比奥林匹克的优胜者更加幸福的生活中，因为他们获得的是公众的供养和城邦的荣耀，而他们的胜利所获的的奖励是城邦的得救。但如果获得供养和荣耀是苏格拉底对幸福的定义，那么这是否意味着，在他的城邦中只有护卫者有能力获得幸福？而如果一个人是一名护卫者，那么他就必然幸福，因为供养与荣耀是与护卫者的身份捆绑在一起的。任何不以这种幸福为满足，而去追求个人财产或其他事物的行为都是幼稚的，并且无法获得真正的幸福（466c）。

苏格拉底接下来谈论了对战士的培养以及应给予他们的荣誉，以及应该如何对待敌人。对于希腊人，战士们不能去焚毁对方的家园，或毁坏对方的田地，而对于野蛮人，则没有这样的限制。苏格拉底的正义是局限在希腊人内部的，正如他的城邦的正义也是局限于城邦之内的。值得注意的是，尽管苏格拉底对他的城邦提出了一系列新规定，其中有些是与传统相违背的，但他从没有考虑过这一城邦不是希腊人的城邦的可能性。对于苏格拉底来说，希腊之外的文化是野蛮的，自然也不是适合理想城邦生长的土壤。

在471c，谈话终于回到前文提出的第三个，也是最重要的问题：苏格拉底的城邦是可能的吗？苏格拉底提出，要使他描述的城邦成为可能，就需要使政治力量和哲学思考相重合，即由哲人王来施行统治（437d）。苏格拉底接下来区分了貌似哲学家的人与真正的哲学家：貌似哲学家的人没有能力看到美本身，他们所拥有的只是意见，而真正的哲学家则拥有知识，能够看到真理。这种区分涉及到两个层面，即两种人所追求的东西（表相和真理），以及他们的思想状态（意见和知识）。这种区分是建立在柏拉图的理念说之上的，即存在完美的相，并且具体事物只是相在其中的显现。貌似哲学家的人把这种显现当作相本身，因此他生活在梦境中。而真正的哲学家则能够区分相和它的显现，因而是清醒的。只有对这种真实的相的认知才能称作是知识，其他的认知则只能是意见。

然而，要接受这一论证，对方必须首先接受理念说本身。因此，对于不相信理念说的人，就需要提出另外的论证，这也是柏拉图在476d到480这一部分所做的。这一段论证可以分为三个部分，首先是总论：知识只能与存在的事物相关，而无知则与不存在的事物相关，两者位于光谱的两个极端，而一切落在光谱中间的事物就是既是又不是的事物，而与之相关的认知就是意见或信念。

柏拉图接下来讨论了“官能”的概念（477b），并提出知识与意见是两种不同的官能。这一结论的前提是，每种官能都有自己的对象，并且对其对象会产生独特的影响。知识的官能认知什么是“是”，它是不可能出错的，而意见既不认知“是的东西”，也不认知“不是的东西”，而是认知处于两者之间的事物，并且有可能犯错。由于这些不同之处，意见与知识分属不同的官能。 最后，柏拉图讨论了这些“位于中间的事物”（478e）。具体的事物本身不是纯粹的，美的事物中会有丑陋的一面，正义的事物中也会存在不正义的一面，也就是说，它们都是既是又不是的事物，因而只能成为意见的对象。而如果一个人仅仅追求具体的事物，那么他从中能够获得的就只能是意见。只有追求绝对的，完美的，不变的型相的人，才能获得关于绝对的“是”的知识。在这里，尽管这一论证所针对的是不相信理念说的人，但论证的结尾最终仍然回到了理念说。

然而，柏拉图的论证并非没有漏洞。首先，他并没有论证为什么每种官能都必须有自己独特的对象，但这一点在他的论证中又是至关重要的，因为正是由这一前提才能推论出知识是关于“是的东西”，而意见是关于既是又不是的东西。正如我们可以看到和听到同一件乐器，我们也可以就同一个对象拥有知识和意见：也许我们先产生意见，再转变为知识，又也许一个人拥有关于这一对象的知识，而另一个人拥有意见。

其次，柏拉图并没有说明为什么属于意见的对象的事物“既是又不是”。他认为美的事物也会显得丑，但他并没有进一步解释这种矛盾的来源。的确，同一个事物可能在不同情境下，对于不同的人而言是美的或是丑的，但这并不表明一个觉得它是美的的人同时也会觉得它是丑的。而对于其他的大和小，轻和重的事物，其问题也并不在于它们同时既是大的，又是小的，既是轻的，又是重的，而完全在于将它们与什么相比较。因此，柏拉图所说的“既是又不是”，并非存在于同一时间和同一情境中的两种相矛盾的状态，而是将不同的情境之间相比较而产生的虚假的矛盾。

对于柏拉图认为归属于意见的事物，我们能够说的只是，美或丑，正义或不正义，以及大或小这些特性，不是这些事物“天然的”或内在的属性。是否存在“正义本身”，它在任何情形下都是正义的，而不取决于任何外在条件，在柏拉图看来，这一问题的提出是将意见转变为知识的开端，也是寻找型相的开端。

思考的问题

如果苏格拉底所描述的集体生活仅仅适用于护卫者，那么他理想中的城邦的统一如何实现？

苏格拉底对家庭结构的打破是否也破坏了社会伦理的基础？

对比苏格拉底的集体生活想象与纳粹极权主义。

你认为苏格拉底的城邦是可能的吗？

我们如何能够分辨自己拥有的是意见还是知识？

”公共幸福“是否是一个自相矛盾的概念？幸福可以脱离私人感受而存在吗？